Hoe zet ik mijn hart recht?

بسم الله الرحمن الرحيم

Ons onderwerp van vandaag is 'hoe zet ik mijn hart recht?'

Broeders en zusters, wij leven in een rare tijd, en ik zweer bij Allaah, dat de manier om alles recht te krijgen begint bij het rechtzetten van het hart! Wij moeten onze harten zuiveren van haat, nijd en opsplitsing onder onze broeders!

Want door deze voorvernoemde ziektes hebben de vijanden ons overmeesterd!

Waarom? Wel omdat zij zien dat wij heel verdeeld en zwak zijn!

De reden waarom wij zo geworden zijn, is dit zieke hart, dat ofwel de ziekte van verlangens ofwel de ziekte van onduidelijkheden in zich draagt. Allaah verduidelijkt dat het hart ziek kan worden door verlangens en zegt:

"En maak jullie stemmen niet te zacht, want dan zal degene in wiens hart een ziekte is (drang naar zina en dergelijke) verlangen!" (Al-Ahzaab/32)

Deze ziekelijke verlangens hebben ervoor gezorgd dat wij onze gebeden en een groot gedeelte van ons geloof gelaten hebben. Onze harten zijn ziek, waardoor wij streven achter het vergaren van weelde, om dit uiteindelijk terug aan wereldlijke zaken uit te geven!

Laat ons naar onszelf kijken, het enige waar wij echt bezorgd om zijn is weelde en geld om onze verlangens tot rust te brengen!

De andere ziekte, is de ziekte van onzekerheid, een onzekerheid die te wijten is aan een gebrek aan kennis, waardoor de harten gaan twijfelen! Door deze onzekerheden en onduidelijkheden zijn wij in groepen opgesplitst. Zwaarden werden getrokken tegenover de leiders van de moslims en zij werden ongelovig verklaard, en sommigen onder hen verklaren zelfs hun eigen moslimouders als ongelovigen, en anderen laten het gebed achter een imam, omdat zij zeggen dat hij ongelovig is. Allaah vermeldt deze ziekte en zegt:

"In hun hart is een ziekte, waarop Allaah hen in ziekte liet toenemen!" (Al-Baqarah: 10)

Een student van de kennis ziet dit duidelijk, en merkt dat de ziekte van verlangens en twijfels en verdeling op dit moment overheersen. Het is een pijnlijke situatie waarin wij ons bevinden, waardoor onze vijanden ons overmeesteren en niet meer respecteren!

Hierdoor hebben zij onze zwakheid benut en ons nog meer laten twijfelen, door middel van de televisie, satelliet, vrouwen en geld, hebben zij hun zogenaamde mooie verlangens te koop gesteld, waardoor wij zwakker werden, en zij de bovenhand genomen hebben!

Broeders en zusters, dit onderwerp is niet van geringe waarde, want moesten wij hierover nadenken en dit rechtzetten, dan zou de moslimgemeenschap terug rechtgezet kunnen worden!"

Parels van Ahloed-Dhiker (de bezitters van kennis).

Abdoellah Ibn Masoed

Bekijk je hart op drie plaatsen: Bij het lezen van de Qor’aan, in de bijeenkomsten waar men Allah gedenkt, en wanneer je alleen bent. Als je het (je hart) in deze drie plaatsen niet vindt, vraag dan Allah dat of hij je wilt begunstigen met een hart, want je hebt geen hart.

En hij zei: Er zullen aan het eind van de tijd mensen komen die ''Al-antaan'' heten. Hun beste daden zullen zijn: elkaar beschuldigen.

Ibn Qayyim rahiemehoellaah heeft gezegd:

"Weet dat muziek en zang bepaalde kenmerken hebben die het hart verzwakken. Ze veroorzaken dat er huichelarij ontspruit zoals water planten laat ontspruiten. Het leidt het hart af van het overpeinzen en begrijpen van de Qor’aan en verhindert het naleven van de Qor’aan. Dit is zo omdat Qor’aan en muziek nooit samen in het hart kunnen bestaan; ze zijn immers tegenstrijdig aan elkaar. De Qor’aan verbiedt het nastreven van ijdelheden en verplicht het onder controle houden van de nafs (ego); zijn wensen, lusten en verlokkingen naar het slechte. Maar muziek doet het tegenovergestelde; het prikkelt en windt de nafs op en verleidt hem tot iedere schaamteloze lust en wens...."

Herinnering aan de Bestemming van de Mensheid in het Hiernamaals - een Genezing voor een zwak Imaan (geloof) Ibn al-Qayyim al Jawziyyah (Madaarij us-Saalikeen)

Wanneer iemand zijn verstand helder is, dan zal diegene in staat zijn om helder te zien, dus wanneer je zo een persoon een licht geeft in zijn hart dan stelt dat hem in staat om bijna getuige te zijn van de Waarschuwing en de Belofte, het Paradijs en de Hel, en wat Allah heeft voorbereid in deze Paradijs voor Zijn Awliyaa' (trouwe vrienden) en in de Hel voor Zijn vijanden. Hij zal dan getuige zijn van mensen die uit hun graven snellen en de roep van de Waarheid (Wederopstanding) volgen. De engelen in de hemelen zullen neerdalen en hen (schepping) omcirkelen. Allah zal dan komen om te oordelen (tussen de schepping) en Zijn Kursi zal worden gebracht. De aarde zal schijnen met de Licht van zijn Heer (Allah, wanneer Hij komt oordelen tussen Zijn schepping), het Boek (van Daden) zal worden geopend en de Profeten en de getuigen zullen naar voren worden gebracht. De Mizan (Weegschaal) zal dan worden vastgesteld, de boeken van de (individuele) daden zullen rondgaan en de vijanden zullen samenkomen, ieder vasthoudend aan zijn vijand. Al-Houdh (de vijver die stroomt buiten de poorten van het Paradijs, komend van een rivier daarbinnen zal dan verschijnen en zijn kopjes zullen dichtbij verschijnen. De dorst zal versterken, maar degenen die toestemming hebben om te drinken zijn slechts weinig. Al-Jisr (de brug boven de Hel die iedereen moet passeren naar het Paradijs) zal dan neergelegd worden (boven de Hel) zodat de mensheid en de Jinn hier overheen kunnen gaan (de ongelovigen en degenen van wie de zonden de goede daden overstijgen, zullen vallen in de Hel, waar alleen de ongelovigen voor eeuwig zullen verblijven). Mensen zullen verzameld die richting uitgaan. Het Vuur (de Hel) zal verschijnen, iedere deel de andere delen eronder ruw consumerend (verterend). Degenen die erin vallen zijn veel groter in aantallen dan degenen die ervan gered worden. Dan, wordt er een oog geopend in zijn (de man die denkt aan deze scenes/gebeurtenissen) hart met welke hij in staat zal zijn om helder te zien. Zijn hart zal dan getuige zijn van sommige scenes (gebeurtenissen) van het Laatste Leven, tegelijk met de voorstelling van de verschillende stadia van het Laatste Leven welke voor altijd zal voortduren, in tegenstelling tot deze Dunya (het leven van deze wereld) en zijn beknoptheid.

Ibn al-Qayyim (rahiemehoellaah) levert ook van hem over dat:

“Degene die werkelijk opgesloten zit, is degene wiens hart gesloten blijft voor Allaah. En degene die (echt) gevangen zit, dat is iemand die gevangen is door zijn begeerte.”

Naafi3 zei: 'Wanneer Ibn Omar dit vers las "is het voor degenen die geloven nog geen tijd dat hun harten zich vernederen voor het gedenken van Allaah'' Soerah Al-Hadied, vers 16'', huilde hij totdat het huilen hem overwon.

Ibn al-Moebaarak rahiemehoellaah heeft gezegd:

''Ik heb gezien dat de zondes de harten doden..
En het verslaafd zijn aan zondes leidt tot vernedering..
En het wegblijven van zondes doet de harten leven..
En het beste voor Nafs (eigen-ik) is haar (Nafs) ongehoorzaam zijn..''

Shaikh Al-Islaam Ibn Taymiyyah [rahiemehoellaah] heeft gezegd:

"Wanneer twee Moslims na een meningsverschil of ruzie als gevolg daarvan uit elkaar gaan, zal er geen broederschap tussen Moslims overblijven." (Majmu' Al-Fatawa deel 24 p:173.)

Fudhail ibn 'Iyaad [Radia Allaahoe anhoe] heeft gezegd:

"Degene die een broeder zonder tekortkomingen zoekt, zal zonder broederschap blijven." (Rawdat Al-'Uqalaa' p:169.)

Een van de selef heeft gezegd:

Gebruik mijn kennis, al doe ik tekort aan mijn daden..

Mijn kennis zal jou baten, en mijn tekortkomingen zullen jou niet schaden.

Shaych Saalih al-Fawzaan (hafidhahoellaah)

Fouten komen voor bij iedere persoon en wij vragen Allaah dat hij deze staat helpt in het verbeteren van zijn fouten. Maar als een persoon (die zo'n bewering doet) naar zichzelf moest kijken, dan zou hij fouten vinden die zijn tong zou weerhouden van het spreken over anderen en zou zich beschaamd voelen voor het kijken naar anderen.”

Deze harten zijn vaten, Vul ze op met de Qor-aan, en met niets anders.

('Abdullaah Ibn Mas'oed Radia Allahoe 'anhoe)

Als jullie harten werkelijk zuiver zouden zijn, zouden ze nooit genoeg krijgen van het reciteren van de woorden van ALLAAH.

('Oethmaan Ibn 'Affaan Radia Allahoe 'anhoei)

Er zijn twee belangrijke dingen die je moet doen. Het eerste is je hart van deze wereld losmaken en het verplaatsen naar het Hiernamaals. Vervolgens dien je al je aandacht te besteden aan de Qor-aan en het te overpeizen en over de redenen van de openbaringen na te denken. Probeer van elke vers iets te begrijpen en pas het toe op de ziekte van je hart. Deze verzen zijn neergezonden om het hart te genezen, dus je zult, Inshaa Allaah, worden genezen.
(Ibn Qayyim rahiemehoellaah)

De tekenen van een ziek hart en een gezond hart

Elke ledemaat is geschapen Elke ledemaat is geschapen voor een specifieke daad. De volmaaktheid van dit ledemaat bevindt zich in het kunnen verrichten van de daad waarvoor het geschapen is en de ziekte ervan bevindt zich in het niet kunnen verrichten van deze daad of dat men deze wel kan verrichten maar niet op de normale manier. De ziekte van de hand is dat het niet kan voelen, de ziekte van het oog is dat het niet kan zien, de ziekte van de tong is dat men er geen zaken mee kan uitspreken, de ziekte van het hele lichaam is dat het niet normaal beweegt of dat haar beweging afzwakt en de ziekte van het hart is dat het niet hetgeen bezit waarvoor het geschapen is zoals het kennen van Allah, het Hem liefhebben, het verlangen naar Hem, het zich terugkeren naar Hem, het berouw tonen tot Allah en de voorrang geven aan dit alles boven elke lust.

Zou de dienaar alles kennen behalve zijn Heer, dan is het alsof hij niets kent. En zou de dienaar alle wereldse zaken en lusten bereiken, als hij de liefde voor Allah en het verlangen naar Hem niet bereikt, dan is het alsof hij geen enkele lust of plezier heeft bereikt. Het is zelfs zo dat wanneer het hart deze zaken ( zoals de liefde voor Allah, het verlangen naar Hem,…) niet bezit, dan zullen deze wereldse zaken en lusten zeker veranderen in een straf en zal hij lijden door hetgeen waarmee hij eerst plezier had. Dit vanuit 2 opzichten:

1) vanwege dat de zaken, die voor zijn genot zorgden, voorbij zijn en er iets is dat ervoor zorgt dat hij niet meer kan genieten van die zaken, terwijl dat zijn ziel deze zaken heel graag heeft.

2) dat hetgeen dat beter is voor hem en meer van nut is voor hem (zoals de liefde voor Allah, het verlangen naar Hem,…), hem voorbij is gegaan en hij dit niet heeft bereikt.

Op deze manier is de geliefde bereikte zaak hem voorbij gegaan en de belangrijkste geliefde heeft hij niet bereikt.

En iedereen die Allah kent, zal zeker van Hem houden, de aanbidding zuiver voor Hem maken en zal aan geen enkele geliefde zaak voorrang geven boven Allah. Degene, die toch voorrang geeft aan iets anders dan Allah, zijn hart is ziek.

Het kan zijn dat het hart erg ziek is, maar dat de gezel van dit hart dit niet merkt, omdat hij zich niet bezighoudt met het kennen van de gezondheid van zijn hart en de middelen die daarvoor zorgen. Het kan zelfs zijn dat het hart sterft en dat haar gezel dit niet merkt. De kenmerken hiervan zijn dat hij niet lijdt onder de vieze wonden, zijn onwetendheid over de waarheid en zijn valse overtuigingen. Want wanneer er leven in het hart is, dan zal het lijden als er iets slecht op afkomt en zal het lijden vanwege haar onwetendheid over de waarheid, naargelang de mate van het leven dat er in het hart zit.

En het kan zijn dat de persoon de ziekte van zijn hart beseft, maar dat hij het moeilijk heeft om de bitterheid van het geneesmiddel te dragen en het geduld hebben in het innemen ervan, waardoor hij voorrang zal geven aan de pijn dan aan het innemen van het geneesmiddel. En zijn genezing bevindt zich in het tegenstrijdig zijn aan zijn echo. En dit is de moeilijkste zaak voor de persoon, maar er is niets dat hem meer van nut is.

Soms verplicht de persoon zichzelf om geduldig te zijn, maar daarna zwakt zijn motivatie af en blijft deze niet bij hem, omwille van zijn zwakte in kennis, inzicht en geduld. Deze situatie is vergelijkbaar met een persoon die een angstaanjagende weg, die lijdt tot het toppunt van veiligheid, binnengaat. De persoon weet dat als hij geduldig zal zijn, de angst voorbij zal gaan en dat hij na het einde van de weg de veiligheid zal bereiken. Deze persoon heeft een sterk geduld nodig en een zekerheid over hetgeen waartoe de weg leidt. Wanneer het geduld en de zekerheid van deze persoon afzwakken, zal hij terugkeren en zal hij de moeilijk van het bewandelen van deze weg niet dragen. Vooral als hij geen gezelschap heeft en hij zich eenzaam voelt doordat hij alleen is en hij zal zeggen: “ Waar zijn de mensen naar toe, want zij zijn een voorbeeld voor mij?”.

En dit is de situatie van de meeste onder de schepping en dit is wat hen heeft vernietigd. Maar de oprechte, die kennis en inzicht heeft, wordt niet eenzaam wanneer hij weinig of geen gezelschap heeft en zijn hart de gezelschap van de eerste generatie, die begunstigd werden door Allah, beseft ( zie soerat annisaa, vers 69 voor te weten wie de mensen zijn die begunstigd werden door Allah ). Dus het feit dat de dienaar alleen een bepaalde weg bewandelt, duidt op zijn oprechtheid in het bewandelen van deze weg.

En Ishaaq ibn Raahawayh werd gevraagd over een bepaalde zaak, waarop hij antwoordde. Er werd hem gezegd dat zijn broeder Ahmad ibn Hanbal hetzelfde zegt over die zaak. Toen zei Ishaaq dat hij dacht dat er niemand met hem akkoord zal gaan in die zaak. En Ishaaq voelde zich niet eenzaam, nadat het juiste hem duidelijk werd.

En het hart ziet de waarheid zoals het oog de zon ziet. En wanneer iemand de zon ziet, dan heeft hij niemand nodig die met hem akkoord gaat dat de zon is opgekomen en die met hem gaat getuigen ( zodat hij werkelijk ervan overtuigd zal zijn dat de zon is opgekomen).

En hoe prachtig zijn de woorden van aboe Mohammad ‘AbderRahmaan ibn Isma’iel – die gekend staat als abie shaama- in zijn boek “Albaa’ith ‘ala inkaar albida’ wal7awaadith”:

“En waar er staat dat men zich moet houden aan de groep, dan wordt daarmee bedoelt dat men zich moet houden aan de waarheid en men deze moet volgen, zelfs al houden er weinigen zich vast aan deze waarheid. Want de waarheid is hetgeen waarop de eerste groep was vanaf de profeet salla Allaahoe ‘alaihi wassallam en zijn metgezellen, en er wordt niet gekeken naar het grote aantal van de gezellen van valsheid die na hen ( dus de profeet salla Allaahoe ‘alaihi wassallam en zijn metgezellen) zijn gekomen.”